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Mostrando entradas de noviembre, 2017

La misma necedad

Religión y ciencia se creen distintas y opuestas entre ellas, una afirma lo que la otra niega. La religión niega la evolución pues considera al hombre como creado directamente por Dios. La ciencia, por su parte niega toda existencia de Dios porque la existencia presupone una subsistencia, una manifestación o un trazo de evidencia de que ese Algo ha estado ahí ¿cómo probar algo si no hay indicios de ese algo? Así han probado el bosón de Higgs, no porque lo hayan "visto" sino porque su existencia presupone, de acuerdo a cálculos, el encontrar cierto tipo de rastros tras un evento inducido; encuentran los rastros, queda probado. El problema de la religión y la ciencia en cuanto al tema de Dios es que ambas lo afirman y lo niegan considerándolo un Algo, una entidad. Esto, desde mi punto de vista, es la mayor de las necedades pues se contrapone tal presupuesto a la postulación del concepto, es decir, el atributo "ser entidad" se contrapone al resto de atributos asoc

21 principios (transformación)

Transformación. Acción y efecto de que algo cambie o sea distinto, pero sin alterar totalmente todas sus características esenciales. No somos los mismos que ayer, pero eso no quiere decir que seamos otros. El budismo en su total lucidez tiene a la base la comprensión de la impermanencia de todo, de la realidad (aquí no sólo estamos hablando de las cosas, del mundo físico, sino también de las ideas, los sentimientos, los modos en los que una cosa se presenta e inclusive el tiempo —no entendido como una sucesión de momentos, sino más bien como la forma en que se temporiza, la forma en como los tres éxtasis temporales se modifican el uno al otro— pues el pasado también es impermanente.) La idea de la impermanencia nos puede causar alivio o ansiedad según la estemos pasando muy mal o la estemos pasando fenomenal, la respuesta emocional sólo es una interpretación en la que nuestra identidad marca la pauta. El punto es que no todo está dicho definitivamente, los eventos dejan siempre s

Del ser (Sein) y del ser-ahí (Da-sein)

Empecemos por decir que este texto en modo alguno pretende ser riguroso, primeramente porque ni tengo todo el conocimiento, ni es el ánimo de este blog en su conjunto proveer de citas filosóficas para el uso de filósofos. La cuestión que me trae aquí hoy no es una cuestión que sólo preocupe a metafísicos y ontólogos, es una cuestión que, aunque no esté articulada, emana de la capacidad del ser humano de interrogarse por su propia existencia y, con ello, por la existencia de lo que está ahí junto con él. Es claro que para muchos es más importante cuestionarse sobre cómo hacer tal o cual cosa: ganar dinero, ser exitoso, conseguir el amor, vencer al enemigo, comprarse o no algo, qué ponerse para el día de hoy y toda esa serie de actividades cotidianas en las que entretenemos nuestra existencia para así, inconsciente o conscientemente, evitemos pensar sobre el qué, el por qué y el para qué de nuestras existencias. Supongo que dejar de entretenerse es despertar, porque no creo que sea a

El sentido (meaning), siempre el sentido

Hay una corriente psicológica que se llama logoterapia y se centra en la cuestión del sentido de la vida. La cosa es que siempre hay un sentido aunque ahora no lo conozcamos, puede ser que el sentido ahora sea encontrar ese sentido. Mucho se enfoca en el sentido de los eventos que ya han ocurrido pero hay poco sobre el sentido del ahora para poder seguir con el mañana. La primera vez que leí El hombre en busca de sentido  cuestionaba el que se buscara algún sentido "afuera", en los otros, en la ocupación y que no fuera suficiente la vida por sí misma. ¿Por qué no es suficiente sentido el simplemente vivir? Me parece que no lo entendía entonces. Los seres humanos no nos dedicamos a simplemente vivir justamente por el ejercicio mental que nos hace seres humanos: el recordar, el proyectar y con base en ello crear una identidad que asienta el derecho de estar aquí ahora, esto es, el presente es cuestión de sentido. Un presente sin sentido es una nada, es como estar suspendido

El problema del pensamiento fuera del edificio conceptual riguroso

Bueno, el título suena a algo difícil pero fue la única manera que encontré de introducir lo que he visto últimamente. Empecemos por "pensamiento", que ya de por sí es difícil. El pensamiento es un ejercicio mental que involucra todo lo que somos, es decir, el pensar no se trata puramente de una actividad cerebral como si el cerebro estuviera en una cubeta y no requiriese mas que así mismo para efectuar tal actividad. El pensar es una actividad compleja, involucra la historia del individuo que piensa, su contexto y sus intensiones (que también son producto del pensar). El pensar utiliza la razón, es decir, se vale de una estructura lógica que sigue ciertas pautas que llamamos leyes lógicas, pero usar solamente la razón es quedarse en un nivel especulativo que pronto se resquebrajaría pues la razón necesita de experiencia para sustentarse y seguir avanzando, es decir, seguir construyendo conceptos con los cuales fundamentar otros conceptos. Esto es el edificio conceptual